Paradoxo, do grego “para”, que se traduz normalmente por “contra” e “doxa”, a opinião verdadeira. No seu Seminário de 10 de maio de 1977, Lacan se pergunta se seria possível representá-lo [1]?

Para nos aprofundarmos um pouco no contexto, rememoremos o paradoxo do mentiroso que levanta a questão sobre a frase dita no século VI a.C., por Epimênides, o Cretense: “Os cretenses são sempre mentirosos […]”. Como um cretense pode dizer tal coisa dos cretenses? o sendo ele próprio, estaria ele mentindo? E se ele mente, não estaria ele dizendo então a verdade? Indecidível, em lógica.

O paradoxo trata do indecidível – Lacan o confirma em sua conferência sobre o Saber do psicanalista quando introduz, do lado mulher, a não existência por um lado, e o não-todo, por outro [2]. É entre o indecidível do lado mulher e a contradição que a castração imprime à existência do lado homem que Lacan faz circular a falta, a falha, o desejo e o objeto a. Em consequência, define a castração como “tudo [ou o todo] deixa a desejar” [3] e depois observa que é pelo fato de isso circular e deixar a desejar, que nossa relação é com o objeto a.

Ora, os paradoxos do desejo surgem a partir daí: o Um dialoga sozinho “já que recebe sua mensagem sob forma invertida” (Lacan, 10 de maio de 1977). É porque o Um dialoga sozinho que o objeto a, esse que surge da circulação entre o indecidível e a contradição, não é apenas objeto que causa o desejo, é também o objeto do gozo, dessexualizado no sentido freudiano do termo, ou seja, que não está referido ao falo.

Então é isso o que Lacan já observava quando construía a fantasia na neurose obsessiva diferente da histeria: se nesta o objeto é sempre metaforizado na referência fálica que o vela, naquela, ele se metonimiza… No primeiro caso, o sujeito sabe da falta que se inscreve no Outro e não quer vê-la para não se deparar com o indecidível; mas no segundo, “para tentar abolir a dificuldade que eu designo sob o nome de parasitismo do significante no sujeito” o obsessivo, se visa a degradação do Outro, é para “restituir a primazia do desejo” [4] (Lacan, O Seminário, livro 8: A transferência). Em ambos os casos será a possibilidade de passar pelo que Freud chamava de neurose de transferência o que pode sustentar a aposta de já não imprescindir do Outro, abrindo os caminhos para o surgimento dos paradoxos do desejo. Mas em ambos os casos também fica claro que tais paradoxos só podem descortinar-se no momento em que se possa reconhecer que isso o que é parasitado pelo significante é, na realidade, um nó borromeano [5] (Lacan, O Seminário, livro 24: L`insu que sait de l’une-bévue s`aile à mourre) que articula RSI e comporta o indecidível no qual desejo e gozo se articulam.